Sự Hạ Mình của Ngôi Lời (kenosis)

Lm. Văn Minh, CSJB

Theo thần học Công giáo, sự hạ mình của Ngôi Lời bao gồm việc đảm nhận nhân tính và đồng thời che giấu Thiên tính. Sự hạ mình của Chúa Kitô được nhìn thấy đầu tiên trong việc Ngài để cho bản thân phục tùng theo các quy luật của sự sinh ra và phát triển của con người và sự thấp hèn của bản tính con người vốn đã sa ngã. Trong sự hạ mình của Ngài, sự hạ mình trở nên giống con người, với bản tính sa ngã không làm mất đi sự mất đi sự công chính và sự thánh thiện thực sự, mà chỉ là những đau đớn và hình phạt đi kèm với sự mất mát đó. Những điều này một phần ảnh hưởng cơ thể, một phần ảnh hưởng đến linh hồn, và bao gồm cả việc có thể phải chịu đau khổ từ các nguyên nhân bên trong và bên ngoài.

Về phần cơ thể, phẩm giá của Chúa Kitô loại trừ một số cơn đau và trạng thái của cơ thể. Quyền năng bảo vệ toàn diện của Chúa ngự trong cơ thể Chúa Giêsu không cho phép bất kỳ sự hư hỏng nào; nó cũng ngăn ngừa bệnh tật hoặc sự khởi đầu của sự hư hỏng. Sự thánh thiện của Chúa Kitô không tương thích với sự phân hủy sau khi chết, đó là hình ảnh của quyền năng hủy diệt của tội lỗi. Trên thực tế, Chúa Kitô có quyền được giải thoát khỏi mọi đau đớn về thể xác, và ý chí con người của Ngài có quyền loại bỏ hoặc đình chỉ các nguyên nhân gây ra đau đớn. Nhưng Ngài đã tự nguyện chịu đựng hầu hết những nỗi đau do sự gắng sức của cơ thể và những ảnh hưởng bất lợi bên ngoài, ví dụ như mệt mỏi, đói khát, vết thương, v.v. Vì những nỗi đau này có lý do chính đáng trong bản chất của thân xác Chúa Kitô, nên chúng là điều tự nhiên đối với Ngài.

Chúa Kitô cũng giữ lại trong Ngài những điểm yếu của tâm hồn, những đam mê của những ham muốn lý trí và nhạy cảm của Ngài, nhưng với những hạn chế sau:

(a) Những chuyển động vô độ và tội lỗi không tương thích với sự thánh thiện của Chúa Kitô. Chỉ những đam mê và tình cảm vô tội về mặt đạo đức, ví dụ như sợ hãi, buồn bã, sự chia sẻ của tâm hồn trong những đau khổ của thân xác, mới tương thích với Thiên tính của Ngài và sự hoàn thiện về mặt tinh thần của Ngài.

(b) Nguồn gốc, cường độ và thời gian của những cảm xúc này đều tùy thuộc vào sự lựa chọn tự do của Chúa Kitô. Bên cạnh đó, Ngài có thể ngăn chặn chúng làm xáo trộn các hành động của tâm hồn Ngài và sự bình an trong tâm trí Ngài.

Để hoàn thành sự hạ mình của mình, Chúa Kitô đã phải tuân theo Mẹ của Người và Thánh Giuse, tuân theo luật pháp của nhà nước và luật pháp tích cực của Chúa; Ngài đã chia sẻ những khó khăn và thiếu thốn của những người nghèo và những người thấp hèn. (Xem COMMUNICATO IDIOMATUM.) (1)

Trong Phi-líp 2:6-7, Thánh Phao-lô mô tả Chúa Giê-su là “tự hạ mình” để mang lấy hình dạng của một nô lệ, trong sự khiêm nhường và chấp nhận cái chết.
Thánh Phao-lô coi kenosis là sáng kiến mà Chúa Giê-su đã thực hiện để hòa giải với nhân loại.

Bây giờ chúng ta đến với bài thánh ca Ki-tô, bài Carmen Christi nổi tiếng đã nuôi dưỡng lời cầu nguyện và thần học của Giáo hội theo một cách đặc biệt trong hai thiên niên kỷ. Như chúng ta sẽ thấy, bất kể bài thơ này có lịch sử như một sáng tác độc lập trước khi viết bức thư, thì việc tôn vinh sự nhập thể, cuộc sống, cái chết và sự tôn vinh vinh quang của Chúa Giêsu đối với Phao-lô là một phần rất lớn trong thông điệp của ông gửi đến các Kitô hữu Philip. Thật vậy, có thể lập luận rằng chính Phao-lô đã sáng tác bài thơ này. Ở đây, Chúa Giêsu được trình bày như là hình mẫu chính của hành vi mà Phao-lô đã ủng hộ.

Bài Thánh Ca Ki-tô (The Christ Hymn) (Phi-líp 2:6-11)

“Đức Giê-su Ki-tô vốn dĩ là Thiên Chúa mà không nghĩ phải nhất quyết duy trì địa vị ngang hàng với Thiên Chúa,

nhưng đã hoàn toàn trút bỏ vinh quang mặc lấy thân nô lệ, trở nên giống phàm nhân sống như người trần thế.

Người lại còn hạ mình, vâng lời cho đến nỗi bằng lòng chịu chết, chết trên cây thập tự.

Chính vì thế, Thiên Chúa đã siêu tôn Người và tặng ban danh hiệu trổi vượt trên muôn ngàn danh hiệu.

Như vậy, khi vừa nghe danh thánh Giê-su, cả trên trời dưới đất và trong nơi âm phủ, muôn vật phải bái quỳ;

và để tôn vinh Thiên Chúa Cha, mọi loài phải mở miệng tuyên xưng rằng: “Đức Giê-su Ki-tô là Chúa”.

Dennis Hamm khi giải nghĩa bài Thánh Ca Ki-tô đã nói rằng: Khi trở thành con người, Chúa Con đã từ bỏ vinh quang, uy nghi và đặc ân vốn thuộc về Ngài với tư cách là Thiên Chúa.(2)

Eusebius thành Vercelli tìm thấy trong sự tự hạ một biểu hiện của sự chuộc tội. Đức Ki-tô đã tự hạ mình ra như không như thế nào? Khi hình dạng của Chúa chấp nhận hình dạng của một nô lệ, khi Đấng tối cao là Chúa đã hạ mình để mang lấy những gì thuộc về một nô lệ. Ngôi Lời đã trở thành xác thịt bằng cách chịu đựng và làm những gì thấp kém hơn mình trong sự khoan dung và lòng trắc ẩn của Người đối với chúng ta. Tất cả những gì Người sở hữu theo bản tính đều bị ra như không nơi con người nhân loại này của Người. Sau khi chịu vâng phục như một con người theo đúng kiểu của nhân loại, Người đã khôi phục lại bản tính của chúng ta bằng sự khiêm nhường và vâng phục của chính mình, những gì đã bị tiêu diệt do sự bất tuân của Adam. (On the Trinity, quoted in ACCS 8:245.)(3)

Sự trống rỗng của Người Con vĩnh cửu là một mô hình để chúng ta noi theo. Ambrosiaster có viết:
Mang hình dạng của một nô lệ, Người thực sự đã bị bắt làm tù binh, bị trói và bị đánh đập. Sự vâng lời của Người đối với Chúa Cha đã đưa Người đến tận thập tự giá. Tuy nhiên, trong suốt thời gian đó, Người biết mình là Con của Chúa Cha, ngang hàng về phẩm giá Thiên Chúa. Tuy nhiên, Người không phô trương sự bình đẳng này. Thay vào đó, Ngài tự nguyện khuất phục. Với sự kiên nhẫn và khiêm nhường này, Người dạy chúng ta noi theo. Chúng ta phải kiềm chế không phô trương những tuyên bố của mình về phẩm giá bình đẳng, nhưng chúng ta thậm chí còn được kêu gọi hạ mình xuống để phục vụ khi chúng ta noi gương Đấng Tạo Hóa của chúng ta.

Đối với Eusebius thành Caesarea, bài thánh ca ca ngợi sự đoàn kết của Chúa Con với toàn thể nhân loại. Hãy đọc ghi chép về lòng trắc ẩn của Ngài. Là Ngôi Lời của Chúa, Người vui lòng mang hình dạng của một nô lệ. Vì vậy, Người muốn được kết hợp với tình trạng chung của con người chúng ta. Người gánh chịu những đau khổ của các thành viên đang đau khổ. Người biến những bệnh tật của con người chúng ta thành của riêng Người. Người chịu đau khổ và lao nhọc vì chúng ta. Điều này phù hợp với tình yêu thương lớn lao của Người dành cho nhân loại. Với sự nhạy cảm đặc biệt của mình đối với ngôn ngữ, Thánh Gioan Kim Khẩu tập trung vào những hàm ý về giáo lý. Người không chỉ là con người, như Người đã thể hiện, mà còn là Chúa. . . . Chúng ta là linh hồn và thể xác, nhưng Người là Chúa, là linh hồn và thể xác. Vì lý do này, thánh Phao-lô nói theo hình thức—và để khi bạn nghe về sự trở nên trống rỗng của Người, bạn không thể cho rằng Người đã trải qua sự thay đổi, sự suy thoái và một số loại hủy diệt về Thiên tính của mình.

Thay vào đó, Người vẫn là chính mình, Người đã đảm nhận những gì Người không phải. Dù trở thành xác thịt, Người vẫn là Ngôi Lời của Thiên Chúa. Vì vậy, theo khía cạnh này, Người giống như con người. Bản tính của Người không bị suy thoái, cũng không có sự nhầm lẫn [giữa hai bản tính], nhưng Người đã nhập vào một hình dạng (Homily on the Philippians 8.2.5–11, quoted in ACCS 8:248.)(4)

Đức Ki-tô quả là mẫu gương tuyệt vời của sự trao ban. Người trao ban chính những gì quý giá nhất (bản tính Thiên Chúa, các đặc quyền của Thiên Chúa) để cho ta được phục hồi quyền kế thừa gia sản của ơn cứu độ vốn đã bị ông bà nguyên tổ đánh mất khi bất phục tùng. Ta có thể học hỏi Người để cho đi những gì là quý giá nhất của ta để các linh hồn cũng nhờ đó mà đạt được ơn cứu độ. Sự cho đi làm cho ta bị mất mát. Càng cho đi nhiều ta càng đau khổ và các linh hồn càng được hưởng lợi. Đó là con đường của thập tự giá mà mỗi người chúng ta đều phải bước theo. Tự hạ và từ bỏ, không những không đánh mất chính mình nhưng nó làm cho ta trở nên giàu có hơn trước mặt Thiên Chúa.

(1) Anthony Maas, “Kenosis,” in The Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton Company, 1910), https://www.newadvent.org/cathen/08617a.htm.

(2) Dennis Hamm, Philippians, Colossians, Philemon: Catholic Commentary on Sacred Scripture, Kindle (Baker Publishing Group, 2013), 99.

(3) Xem Hamm, 99.

(4) Xem Hamm, 101.